Mit der feierlichen Öffnung des Kedarnath-Tempels auf 3.583 Metern Höhe hat die diesjährige Char-Dham-Pilgerreise begonnen, ein Ereignis, das weit über die religiöse Sphäre hinausweist. Der Schrein, einer der zwölf Jyotirlingas des Hinduismus, wurde mit 51 Zentnern frischer Blumen geschmückt. Besondere Aufmerksamkeit gilt einer floralen Inschrift am Eingang: „Samb Sadashiv“ – eine Anrufung Shivas in seiner Verbindung mit der Göttin Parvati, die das schöpferische, mit Attributen versehene Göttliche symbolisiert. Aus der Perspektive Neu-Delhis ist dieser symbolische Akt mehr als ein spirituelles Ritual; er fügt sich nahtlos in das Narrativ einer kulturellen Wiederbelebung ein, das die Regierung Modi seit Jahren pflegt. Die Anwesenheit von Uttarakhands Chief Minister Pushkar Singh Dhami, der die erste Opfergabe im Namen von Premierminister Modi darbrachte, unterstreicht die enge Verflechtung von Staat und Religion – ein Modell, das in der indischen Verfassung zwar nicht vorgesehen ist, aber zunehmend Wirklichkeit wird.

Während im Himalaya die Trommeln erklangen, vollzog sich zeitgleich in Patna ein Wandel symbolischer Politik. Samrat Choudhary, der neue Chief Minister von Bihar, hat seine erste Amtswoche genutzt, um seine ideologische Position unmissverständlich zu markieren. Mit Besuchen im Panchmukhi-Hanuman-Tempel, in der Sikh-Heiligenstätte Patna Sahib und schließlich zum Jyotirlinga Baidyanath Dham in Jharkhand inszenierte er sich als frommer Hindu – stets erkennbar am safranfarbenen Schal und der Tripundra-Tilak auf der Stirn. Beobachter in Patna sehen darin eine klare Abkehr von der säkularen Geste des Vorgängers Nitish Kumar, der traditionell auch muslimische Kopfbedeckungen trug. Choudharys Verzicht auf die Kippa sowie seine rhetorischen Angriffe auf „Eindringlinge“ lassen keinen Zweifel an der Stoßrichtung seiner Politik.

Die zeitliche Koinzidenz beider Ereignisse ist kein Zufall. In einer politischen Landschaft, die Ministerpräsidenten nicht nur nach Verwaltungskompetenz, sondern nach Glaubwürdigkeit ihres hinduistischen Profils beurteilt, sind Tempelbesuche zu einem zentralen Instrument der Machtdemonstration geworden. Aus deutschsprachiger Perspektive, insbesondere für die indischen Diasporagemeinschaften in der Schweiz, Österreich und Deutschland, wirft diese Entwicklung Fragen nach dem weltanschaulichen Wandel auf: War Indien lange ein Musterfall religiöser Koexistenz, so zeichnet sich nun eine systematische Verlagerung der staatlichen Identität hin zum Hindu-Nationalismus ab. Für die kommenden Monate, in denen mehrere Bundesstaaten wählen, ist zu erwarten, dass die Inszenierung des Religiösen noch weiter zunehmen wird – ein Trend, der die säkulare Verfassungsordnung Indiens vor eine Zerreißprobe stellt.